মাদ্রাসা: অতীত থেকে ভবিষ্যৎ | পর্ব-৫ — ইমাম গাজালি ও তাঁর শিক্ষাদর্শন

লিখেছেন: মনযূরুল হক

ইমাম গাজালিকে বলা হয় ‘হুজ্জাতুল ইসলাম’ বা ইসলামের প্রামাণ্য অবয়ব। তাঁর অগাধ জ্ঞান এবং প্রভাবশালী দর্শন সমসময়ে নয়টি প্রতিবেশী রাষ্ট্রে বিপুল প্রভাব বিস্তার করেছিল। এক হাজার বছর পর আজও ব্যাপক পরিসরে তাঁর আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক প্রস্তাবনাগুলো চর্চিত হয়ে আসছে। ১৯৯৩ থেকে ২০০৬ সাল পর্যন্ত ইউনেসকো ‘থিংকার্স অন এডুকেশন’ শিরোনামে চার ভলিউমে বিশ্বের নির্বাচিত ১০০ জন মনীষীর শিক্ষাবিষয়ক ভাবনা প্রকাশ করে। তাতে একাদশ শতাব্দীর সেরা শিক্ষাবিদ হিসেবে ইমাম গাজালির শিক্ষাভাবনা নিয়ে সবিস্তার পর্যালোচনা করা হয়। তাতে বলা হয়, ‘গত তিন দশকে মুসলিম সমাজে “সংঘাতময় ইসলাম”-এর রূপ পৃথিবী প্রত্যক্ষ করছে, সে বিবেচনায় গাজালি ছিলেন “মৈত্রী ইসলাম”-এর প্রতিনিধি।’ তারিক রামাদান ও আবুল হাসান আলী নদভির মতো আধুনিক বিশেষজ্ঞদের অনেকে বলেছেন, মুসলিম সমাজের এই অস্থিতিশীল অবস্থার প্রধান কারণ যুগসন্ধিৎসার অনুকূলে অ্যাকাডেমিক শিক্ষার দুর্বলতা কাটিয়ে উঠতে না পারা। ইতিহাসের একজন গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাবিদ হিসেবে গাজালির শিক্ষাভাবনা শিক্ষার্থীকে জ্ঞান আহরণে, শিক্ষককে শিক্ষা প্রদানে এবং গবেষককে নতুন উদ্ভাবনের পথ দেখাতে পারে।

গাজালির জীবনকাল

গুণীরা বলেছেন, বড় হতে হলে একটা প্রতিজ্ঞার মধ্য দিয়ে বেড়ে উঠতে হয়। ইমাম গাজালির সেই প্রতিজ্ঞা তৈরি হয়েছিল একটি রোমাঞ্চকর ঘটনার মধ্য দিয়ে। মাধ্যমিক পড়াশোনা শেষ করে জুরজান থেকে তুছ নগরে ফিরে আসছিলেন গাজালি। পথে ডাকাত পড়ে এবং সবকিছুর সঙ্গে ডাকাতরা তাঁর ব্যাগটিও কেড়ে নেয়, যাতে ছিল তাঁর নোট-পাণ্ডুলিপি ‘তালিক’। তিনি ডাকাত দলের পিছু নেন। ডাকাত সরদার তা দেখে বলল, মরতে না চাইলে ফিরে যাও। যে সত্তার কাছে তুমিও নিরাপত্তা চাও, তার কসম, আমার থলেটি ফিরিয়ে দাও। গাজালি বললেন।

কী আছে তাতে?

আমার দীর্ঘদিনের জ্ঞান।

‘আমার জ্ঞান’ বলছ কেন, (হাসতে হাসতে) এটা তো এখন আমার কাছে।

গাজালি সংকেতটি বুঝতে পারলেন। প্রতিজ্ঞা করলেন, এমনভাবে জ্ঞান অর্জন করবেন যেন কেউ কখনো ডাকাতিওকরতে না পারে।

খোরাসানের ওই ‘তুছ’ শহরেই ৪৫০ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন তিনি। পূর্ণ নাম আবু হামেদ মুহাম্মাদ বিন মুহাম্মাদ আল-গাজালি। বাবা ছিলেন গাজ্জাল বা তাঁতি। ঐতিহাসিক সামআনি লিখেছেন, তাঁর গ্রামের নাম ‘গাজাল’। সেখান থেকেই ‘গাজালি’ বা গাজ্জালি। খুব ছোটবেলায় বাবাকে হারান। বাবার এক বন্ধুর কাছে দুই ভাইয়ের প্রতিপালনের ভার ছিল। তিনি অর্থাভাবে কয়েকজন বিত্তশালীর সহযোগিতায় এক শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে তাঁদের ভর্তি করিয়ে দেন। সেখানেই আরবি, ফারসি, কোরআন ও ইসলামের বুনিয়াদি শিক্ষা সমাপ্ত হয়। তারপর ‘ফিকহ’ পড়ার জন্য যান জুরজান শহরে। সেখান থেকে ফেরার পথেই ডাকাতির ঘটনা ঘটে। তারপর উচ্চতর এলেম শিখতে যান ইরানের নিশাপুর। কয়েক বছর থাকেন যুগশ্রেষ্ঠ ধর্মতাত্ত্বিক ইমাম জুয়াইনির কাছে। ১০৮৫ সালে জুয়াইনির মৃত্যু হলে তাঁর শিক্ষানবিশকাল শেষ হয়। এর মধ্যে তিনি যুক্তিবিদ্যা ও কালাম শাস্ত্রসহ সে যুগে যে শিক্ষা পার্থিব উন্নতির বাহন হতে পারে, প্রথমেই তা শেখেন এবং বাজারে যেসব বিদ্যার আকাঙ্ক্ষা বেশি, তা-ও অর্জন করেন। তারপর শায়খ ফারমাদির অধীনে সুফিবাদ বিষয়ে লেখালেখি শুরু করেন।

তখন তাঁর বয়স ২৮ বছর। তিনি সেলজুক মন্ত্রী নিজামুল মূলকের সঙ্গে দেখা করেন এবং পরবর্তী ৬ বছর তাঁর পরিচালিত স্কলার শিবিরে অবস্থান করেন। এ সময়ে তিনি রাজনীতি ও বিতার্কিক বিষয়গুলোতে উৎসাহী হয়ে ওঠেন। পরে মন্ত্রীর ইচ্ছায় তখনকার সবচেয়ে বড় বিদ্যাপীঠ বাগদাদের ‘নিজামিয়া মাদ্রাসার অধ্যক্ষের পদ অলংকৃত করেন। কিন্তু সমকালীন রাজনীতিতে এত বেশি প্রভাব বিস্তার করেন যে সেলজুকি শাসক ও আবাসীয় খলিফার মধ্যে সৃষ্ট মতবিরোধ দূরীকরণে তাঁর খেদমত তলব করা হতো। তিনি সে সময় প্রায়ই শাসক ও প্রশাসনিক কর্মকর্তার উদ্দেশে সরাসরি নৈতিক ও রাজনৈতিক চিন্তাপ্রসূত পত্রাবলি প্রেরণ করতেন। রাষ্ট্রদর্শনবিষয়ক আলোচনায় রাষ্ট্রের প্রকৃতি, আইন, শাসনতন্ত্র ও ধর্ম, রাজস্ব আদায়, প্রাদেশিক শাসনব্যবস্থা, জ্ঞানীদের পরামর্শ গ্রহণ, শাসক ও প্রাদেশিক কর্মকর্তাদের কর্তব্য প্রভৃতি তুলে ধরতেন। একবার রাজদরবারে গিয়ে বাদশাহর মুখের ওপর বলে বসেন, স্বর্ণালংকারের ভারে তোমার ঘোড়ার পিঠ ভাঙেনি তো কী হয়েছে, অনাহারে-অর্ধাহারে মুসলমানদের পিঠ তো ঠিকই ভেঙেছে।

১০৯৬ সালে নিজের যুগের তত্ত্বগত নৈতিক ধর্মীয়, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক জীবনধারাকে বিদায় জানানোর উদ্যোগ নেন বিচার দিবসের ভয়ে আচ্ছন্ন হয়ে। ইতিহাস লিখেছে, তাঁর এ ভয় তীব্রতর হয়। প্রচণ্ড যন্ত্রণায় স্বাস্থ্যহানি ঘটে। অবশেষে অধ্যাপনা ছেড়ে দিয়ে দীর্ঘ ১০ বছর পরিব্রাজক জীবন যাপন করেন। অথচ আশৈশব অর্থকষ্টে ভোগা তাঁতির ছেলে গাজালি বাগদাদে দারুণ সুখে জীবন কাটাচ্ছিলেন। এ সময় তিনি ‘আল-মুস্তাজহারি’এর মতো বৃহৎ কলেবরের কয়েকটি গ্রন্থও রচনা করেন। ভ্রমণের অবসরে তিনি দামেস্ক, জেরুজালেম ও মক্কায় সময় কাটান। একই সময় ‘ইহয়াউ উলুম আদ-দীন’ নামক বিখ্যাত গ্রন্থ রচনায় হাত দেন।

১১০৭ সালে বাগদাদে ফিরে এসে কিছুদিন পূর্বেকার অধ্যাপনার দায়িত্বে নিয়োজিত থাকেন। এরপর নিজামিয়া ত্যাগ করেন। সরকারের মাসোহারা গ্রহণ করা বন্ধ করেন। সরকারি প্রভাবে পরিচালিত শিক্ষায়তনে কাজ করতে অসম্মতি জ্ঞাপন করেন এবং তুছে নিজের একটি স্বাধীন প্রতিষ্ঠান-একটা মাদ্রাসা ও একটা খানকা-কায়েম করেন। এ প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে তিনি নির্বাচিত ব্যক্তিদের বিশেষ পদ্ধতিতে তালিম দিয়ে তৈরি করতে চাইছিলেন।

জ্ঞান সাধনা, দর্শনচর্চা এবং বই লেখা ছাড়াও গাজালি জীবনে আরও অনেক কাজ করেছেন। অধিবিদ্য নীতিবিদ্যার মতো বিষয়েও তাঁর সুসংগত চিন্তাধারা ছিল। কবিতাও লিখতেন। ওমর খৈয়াম তাঁর বন্ধু ছিলেন এবং খৈয়ামের মতো তাঁর প্রিয় কাব্যভঙ্গি ছিল রুবাইয়াত। তিনি জীবনাশ্রিত ভাষায় বেশ ভালো গল্পও বলতেন। ৫০৫ হিজরির ১৪ জমাদিউস সানি (১৮ ডিসেম্বর ১১১১ ইং) রোববার এক সুন্দর সকালে ইন্তেকাল করেন। ইরানের অমর কবি ফেরদৌসির সমাধির পাশে তাঁকে সমাহিত করা হয়। মৃত্যুর দিন ভোরবেলায় তিনি ফজর নামাজ আদায় করেন এবং নিজ হাতে কাফনের কাপড় পরিধান করে শুয়ে পড়েন। ইমাম গাজালি মাত্র ৫৫ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। কিন্তু রেখে যান তাঁর রচনার একটি বিরাট ভান্ডার।

গাজালির দর্শন

ইমাম গাজালির আবির্ভাব ঘটে যখন পাশ্চাত্য ও গ্রিক দর্শন বিস্তার লাভ করেছে। তিনি ধর্ম ও দর্শনের মধ্যে পার্থক্য দেখান এবং ধর্মকে দর্শনের ওপর প্রাধান্য দেন। গাজালির একমাত্র বিশ্বাস ও অবস্থান ছিল, ওহি বা নবুয়তি চিন্তাধারা মানুষের সমস্ত আকল বা বুদ্ধির উর্ধে। তিনি বলেছেন, ওহি ছাড়া কোনো দার্শনিক মতবাদ কখনো ধর্মীয় চিন্তার ভিত্তি হতে পারে না। কারণ, ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও প্রজ্ঞার জ্ঞান প্রতারণামূলক হতে পারে। তাঁর মতে, দূরকল্পী কোনো যুক্তির সাহায্যে কোনো দার্শনিক মতবাদ প্রমাণ করা যায় না। জনসাধারণের ধর্মবিশ্বাসকে যুক্তিবিজ্ঞানের সাহায্যে বিন্যস্ত কতগুলো আকাইদ সূত্রে পরিণত করার প্রবণতাকে প্রকাশ্যভাবে নিন্দা করেন। একজন প্রাজ্ঞ দার্শনিক পরিচয়ে ইউরোপীয়রা তাঁকে পরিচিত করাতে চাইলেও গাজালি দর্শনকেও সরাসরি আক্রমণ করেছেন। বলেছেন, দর্শন নিছক একটি চিন্তাধারা। যে কেউ তা উপলব্ধি করতে সক্ষম। মধ্যযুগীয় দার্শনিক চিন্তার প্রভাব থেকে মুক্ত করে মুসলিমদের কোরআন-হাদিসের শিক্ষায় ফিরিয়ে আনার কারণেই তাঁকে ‘হুজ্জাতুল ইসলাম’ বলা হয়।

অনেক বিশেষজ্ঞ ও দার্শনিকের মতো গাজালিও বিশ্বকে অস্থায়ী ও চিরন্তন-এই দুভাবে দেখেছেন। এই বিশ্ব বা ক্ষণস্থায়ী অস্তিত্ব সৃষ্টিকর্তা কর্তৃক নিয়ন্ত্রিত,-এটি কোনো আইন বা সরকার কর্তৃক পরিচালিত নয়। তাঁর মতে, তিনি কেবল বিশ্বই সৃষ্টি করেননি, বরং বিশ্বের প্রতিটি ছোট-বড়, অতীত-বর্তমান-ভবিষ্যৎ বিষয়েরও স্রষ্টা ও নিয়ন্ত্রক। সমাজ সম্পর্কে তাঁর ভাবনা হলো, সমাজ মানুষের তৈরি। সমাজের কেবল মন্দ বিষয়গুলো পরিবর্তন করতে হয়। মানুষের অধিকার প্রতিষ্ঠা এবং সমাজের প্রতি দায়িত্ব পালন করার ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত অধিকারের চেয়ে দলগত অধিকারকে সমাজে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়। সমাজে মৌলিকভাবে দুটি শ্রেণি থাকে-শাসক ও শাসিত। শাসকশ্রেণি চিন্তাভাবনা করে এবং জনসাধারণ সম্পূর্ণভাবে তা মেনে নেয়। সাধারণ মানুষের কোনো নিজস্ব রুচি নেই, তারা শুধু সমাজের নিয়মকানুন মেনে চলে। সর্বোপরি সৃষ্টিকর্তা পুরো সমাজের নিয়ন্ত্রক এবং পথনির্দেশক।

শিক্ষার পদ্ধতি এবং জ্ঞানের বিভাজন

সভ্যতার যাত্রায় ইসলাম আগমনের সঙ্গেই নতুনভাবে ধর্মীয় পরিভাষার সংযুক্তি ঘটে এবং সাংস্কৃতিক পরিবর্তন শুরু হয়। মুসলিম বিশ্বের পরিধি বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে আরব ও ইসলামি সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়ে। ফলে ভিনদেশি মানুষ, ভাষা, সংস্কৃতি, শিক্ষা ও যোগাযোগমাধ্যমের মধ্য দিয়ে জ্ঞানের পরিসর বাড়তে থাকে। একটা সময় যখন জ্ঞানের চর্চায় মুসলিম সমাজে প্রাগ্রসরতা দৃশ্যমান হয়ে ওঠে, তখন জ্ঞান দুভাবে ভাগ হয়ে যায়-একটা হলো, ‘আরব বিজ্ঞান’। এই বিজ্ঞানের বিষয়বস্তু ছিল, কোরআন, হাদিস, ফিকহ, আরবি ভাষা এবং সিরাত বা নবীজীবনীসংক্রান্ত বিভিন্ন শাস্ত্রীয় জ্ঞান ও নিয়মতান্ত্রিক পাঠ্যবই। একই সঙ্গে আরেকটি নিয়মানুগ বিজ্ঞান জারি হয়, তা হলো-চিকিৎসাবিজ্ঞান, জ্যোতির্বিদ্যা, রসায়ন, গণিত, দর্শন ও যুক্তিবিদ্যা। এটাকে বলা হতো ‘অনারবীয় বিজ্ঞান’।

একজন বিশেষজ্ঞ ও শিক্ষক হিসেবে গাজালি উভয় প্রকারের জ্ঞান-বিজ্ঞান শিক্ষার ক্ষেত্রে সমস্যাবলির প্রতি আগ্রহ লালন করতেন। এসবের ধরন-ধারণ, পদ্ধতি, শ্রেণি ও লক্ষ্যকে সামনে রেখে তিনি মতামত দিয়েছেন। জ্ঞান বা শিক্ষা সম্পর্কে গাজালির মতাদর্শ হলো, সৃষ্টিকর্তার জ্ঞান প্রকাশিত হয় তাঁর নবীর মাধ্যমে। শরিয়তের শিক্ষা ধর্মীয় ও পার্থিব উভয় বিষয়কে ধারণ করে। কেননা, জ্ঞান বা শিক্ষার উদ্দেশ্য হলো মানুষের সত্যিকারের সুখকে সম্পূর্ণরূপে অর্জন করতে সাহায্য করা। তবে তিনি মনে করতেন, অনারবি বা ধর্মনিরপেক্ষ বিজ্ঞানের চেয়ে আরব বা ধর্মীয় বিজ্ঞান উত্তম। কেননা, মানুষ চিরস্থায়ী সুখের চেয়ে পার্থিব সুখকে বেশি গুরুত্ব দিতে পারে না। তার মানে এই নয় যে ধর্মনিরপেক্ষ বিজ্ঞানকে অবহেলা করা হচ্ছে, -সমাজে এরও প্রয়োজন রয়েছে। আসলে আল-কিন্দি, আল-ফারাবি, ইবনে আন-নাদিম, ইবনে সিনা ও অন্যান্য আরব দার্শনিক ও বিশেষজ্ঞ যখন অনারবীয় বিজ্ঞানের উৎকর্ষ সাধনে নিরত ছিলেন, তখন গাজালির ভাবনা হয়েছিল, অ্যারিস্টটলের দ্বারা প্রভাবিত এই বিজ্ঞান মুসলিমদের পরকালীন সুখের ভাবনা থেকে দূরে সরিয়ে দেবে।

গাজালি জ্ঞানকে চারটি শ্রেণিতে ভাগ করেছিলেন।

প্রথমত, ‘প্রকৃতি’ অনুসারে জ্ঞানবিজ্ঞানের দুই ভাগ-এক. থিওলজি ও ধর্মীয় জ্ঞান; দুই, প্রায়োগিক জ্ঞান; যেমন নৈতিকতা, গার্হস্থ্য অর্থনীতি ও রাজনীতি। দ্বিতীয়ত, উৎস অনুসারে জ্ঞানের দুই ভাগ-এক, ওহির জ্ঞান, যা নবী-রসুলদের থেকে প্রাপ্ত; যেমন তাওহিদ বা আল্লাহর একত্ব, ধর্মগ্রন্থ, মৃতের সৎকারের মতো নির্দিষ্ট ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান এবং নৈতিকতা; দুই যুক্তিসংগত বিজ্ঞান, যা মানুষের যুক্তি ও চিন্তাভাবনার মাধ্যমে উদ্ভাবিত। যেমন গণিত, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান ইত্যাদি। তবে গাজালির মতে, ধর্মীয় বিজ্ঞান এবং যুক্তিসংগত বিজ্ঞানের মধ্যে কোনো সংঘর্ষ নেই। একটি হলো প্রাপ্ত জ্ঞান এবং আরেকটি অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞান। একটি আরেকটির জন্য অপরিহার্য।

ইসলামের প্রথম যুগে শিক্ষাব্যবস্থা ছিল দুই ধরনের-একটিতে ছিল প্রাথমিক পাঠ্যক্রম। এ ক্ষেত্রে সাধারণ মানুষের জন্য মক্তব আর অভিজাতদের জন্য নিজ বাড়িতে পাঠের ব্যবস্থা ছিল। অন্যটি হলো উচ্চশিক্ষার পাঠ্যক্রম। এটার বাস্তবায়িত হতো মাদ্রাসা, মসজিদ, খানকা প্রভৃতির মাধ্যমে। প্রাথমিক পাঠ্যক্রমে কোরআন ও ধর্মীয় বনিয়াদি বিধানাবলি পড়া ও লেখার আয়োজন ছিল। কোথাও কোথাও কবিতা, ব্যাকরণ, আখ্যান ও পাটিগণিতের কিছুটা এবং নীতিকথার পাঠ ছিল। আর উচ্চশিক্ষায় শুরুতে ইসলামের বিধানসংবলিত নির্ভেজাল ধর্মীয় বিধিবিধান, তাফসির, হাদিস, ফিকহ ও কালাম ইত্যাদি বিষয় রাখা হতো। অতিরিক্ত হিসেবে ভাষাবিজ্ঞান, সাহিত্য ও কবিতা, পাশাপাশি নবীজির সামরিক কৌশল এবং ইতিহাস পাঠের সুযোগ ছিল। ইসলামি সভ্যতা বিকাশের সঙ্গে সঙ্গে পুরোনো পাঠ্যক্রমের পাশাপাশি নতুন পাঠ্যক্রমের সূত্রপাত ঘটে, যেখানে দর্শন ও বিজ্ঞান (গণিত, যুক্তিবিদ্যা, চিকিৎসা, জ্যোতির্বিজ্ঞান, প্রকৃতিবিজ্ঞান ইত্যাদি) যুক্ত করা হয়। এই দুই ধরনের জ্ঞানকে সমন্বয় করা সহজ ছিল না।

গাজালি এ ক্ষেত্রে দুই ধরনের পাঠ্যসূচির কথা বলেছেন-এক. বাধ্যতামূলক শিক্ষা, যা সবাইকে শিখতে হবে। এতে থাকবে বিশেষ করে ধর্মবিষয়ক জ্ঞান, ভাষা ও সাহিত্য। দুই, ঐচ্ছিক শিক্ষা, যা শিক্ষার্থীদের ইচ্ছা ও ধারণক্ষমতার ওপর নির্ভর করবে। এগুলোর প্রতিটিতে আবার দুই ধরনের পাঠ্যক্রম থাকবে:

এক. ওহির জ্ঞান। এটি আবার চার প্রকার-১. মূল পাঠ, যেমন-কোরআন, সুন্নাহ, ইজমা এবং সাহাবিদের উক্তি। ২. শাখাবিষয়ক পাঠ, যেমন-ফিকহ (ইসলামি আইন) ও নৈতিকতা। ৩. অর্থবিষয়ক পাঠ, যেমন-ভাষা ও ব্যাকরণ। ৪. উপকরণবিষয়ক পাঠ, যেমন-তাফসির, ফিকহের সূত্রাবলি, সন ও বংশবর্ণনা।

দুই. ওহি নয় এমন জ্ঞান, যেমন-চিকিৎসাবিদ্যা, গণিত, কাব্য ও ইতিহাস।

এরপর তিনি তাঁর যুগে শিক্ষাব্যবস্থাকে প্রথমবারের মতো তিনটি স্তরে বিন্যস্ত করার সুপারিশ করেন-প্রাথমিক, মাধ্যমিক ও উচ্চতর। এমনকি তিনি প্রতিটি স্তরে পাঠ্যক্রম নির্ধারণ এবং পাঠ্যবইয়ের তালিকাও নির্ধারণ করে দিয়েছেন। তিনি বলেছেন, শিক্ষাদানের ক্ষেত্রে প্রধান লক্ষণীয় বিষয় হবে শিক্ষার্থীর যেন পরিপূর্ণ জ্ঞান ও দক্ষতা উভয়টি অর্জিত হয়। দক্ষতার প্রয়োজনে যদি এমন হয় যে সেটা প্রয়োগ করে দেখাতে হয়, তাহলে সেটাই করতে হবে। একটি বিষয়ে দক্ষতা হাসিল হওয়ার আগে কিছুতেই তাকে অন্য বিষয়ে পাঠদান করা যাবে না।